Православные проводы в Рыбнице.Вы за или против? Застолье на кладбище.

Согласно церковному по*учению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать, а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж*на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».

В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен*ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась "мертвой", ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовения: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения "омер*твлять" живое использовались в практике вредоносной магии: "мертвую" воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв*шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода*вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их "злоба замирала", а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.

В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред*метов омовения уже мало кто помнит.

Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс*нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен*ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.

Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были в России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред*ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор*му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас*том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос*тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас*цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.

Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде*тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль*шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.

В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи*вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш*ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе "смертный наряд".
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в "ненастоящую" обувь и одежду.

Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере*днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше*го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба - "домови*ны", подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.

В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере*ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут*ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест*но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи*лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.

Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и "рукописание" - написанную или напечатан*ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна*ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ.

В середине первого тысячелетия обряд захоронения погребальных урн сменился захо*ронением в курганах - «могилах». Появившись в VI веке, обряд захоронения праха под кур*ганными насыпями постепенно стал общеславянским и продержался несколько столетий. Его объясняют миграционным движением племен древних славян, их стремлением убе*речь прах предков от опасности разорения.

После крещения Руси в X веке (988 г. - дата официального принятия православного крещения великим князем Владимиром), но далеко не сразу, а постепенно, русские пере*ходят к захоронению умерших в земле в гробах из досок или выдолбленных колодах, кото*рые также получили название домовин. Кстати, до сих пор во многих областях это назва*ние сохранилось.

Пожалуй, главное расхождение между православным и народным обрядом похорон состоит в самом отношении к смерти. Несмотря на горечь проводов умерших, на непразд*ничный характер отходной службы, панихиды, отпевания - православные похороны не несут отпечатка трагедии случившегося. Наоборот, это в большой степени радость от надежды на то, что душа умершего благочестивого человека попадет в рай, предстанет перед Богом и будет молиться там за оставшихся на земле.
В житейском же представлении смерть, безвозвратная потеря близкого и любимого человека всегда и вполне естественно является горем, требующим своего выражения в плаче и причитаниях. В старину для придания похоронам особенного торжественно-пе*чального характера существовала даже профессия плакальщиц. Церковь не одобряла этого. Однако встречающиеся в русской глубинке и до сегодняшнего дня, зафиксиро*ванные в особую форму «плачи» представляют собой интересные образцы народного устного поэтического творчества.

В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело*века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве*стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: "Ворон каркает - к покойнику".

Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею *ямы. В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош*ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру, первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.

До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.

Прекращение земного существования, непредставимость загробного существования всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си*лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали, на живых.